Όλες οι εκπομπές με χρονολογική σειρά.

Γνώση και άγνοια εναλλάσσονται καθημερινά στην ζωή μας. Αυτό που σήμερα γνωρίσαμε, χθες ήταν άγνωστο. Και η συσσώρευση της σημερινής μας γνώσης, μέχρι χθες ήταν πεδίο άγνοιας και φόβου.

Αυτή η πραγματικότητα της καθημερινής μας ζωής, πραγματικότητα που βιώνεται από όλους μας σε κάθε τομέα των δραστηριοτήτων μας, είναι κατά κανόνα στοιχείο άγνωστο στα θέματα της αύξησης της πίστης. Ενώ δηλαδή το εφαρμόζουμε στην πρακτική καθημερινότητα, στα ζητήματα της αιώνιας ζωής – αλλά με επιπτώσεις και στην καθημερινή ζωή μας – είτε το αγνοούμε είτε δεν θέλουμε να βάλουμε το νου μας να λειτουργήσει στις αναζητήσεις αυτές.

Θεωρούμε επαρκείς τις γνώσεις μας για τα θέματα της πίστης, γνώσεις που αποκτήσαμε είτε γιατί ως παιδιά φοιτήσαμε σε κατηχητικά σχολεία, είτε γιατί είχαμε ευσεβείς γονείς που μας έμαθαν όσα γνωρίζουμε, και με αυτά τα εφόδια αναπαύουμε τη συνείδησή μας ότι πάμε καλά και η πίστη μας είναι αρκετή για να υπερπηδήσουμε τα εμπόδια και τις δυσκολίες της ζωής.

Ωστόσο αυτό είναι προφανές λάθος. Διότι η αύξηση της πίστης μας είναι η προϋπόθεση για κάθε επιτυχία και ισορροπία της καθημερινής μας ζωής, στάση όμως που συμβάλλει και προετοιμάζει και το μέλλον μας.

Για τον λόγο αυτό τόσο ο ίδιος ο Χριστός όσο και οι μαθητές του τόνισαν με ιδιαίτερο τρόπο αυτήν την αναγκαιότητα, δηλαδή την συνεχή πορεία από την άγνοια στην γνώση, από την μωρία προς την σοφία, από την παράλυση στην εγρήγορση. Και όπως κάθε φυσικός οργανισμός εξελίσσεται από τον μικρό σπόρο σε μεγάλο φυτό ή δένδρο, έτσι και η πίστη μας για να καρποφορήσει, να παράξει ώριμους καρπούς καθημερινής αλλά και προοπτικής αιώνιας ζωής, έχει ανάγκη από την πορεία της μετάβασης από το χθες στο σήμερα, από το φόβο του μέχρι χθες άγνωστου στη γνώση της σωτηρίας και της κατανόησης του σωτήρα σήμερα.

Ο καθρέπτης κατά κανόνα δείχνει αυτό που υπάρχει μπροστά του. Δεν προσθέτει και δεν αφαιρεί. Αποτυπώνει την πραγματικότητα, είτε εμείς την καταλαβαίνουμε και συμφωνούμε, είτε δεν την καταλαβαίνουμε, είτε, ακόμη χειρότερα, αν την κατανοούμε αλλά δεν θέλουμε να την δεχθούμε και αποδίδουμε το λάθος όχι σε μας που δεν δεχόμαστε την αλήθεια, αλλά στον καθρέπτη.

Μάλιστα δεν είναι λίγες οι φορές που απομακρυνόμαστε από τον καθρέπτη ή ακόμη χειρότερα, είμαστε αποφασισμένοι να τον σπάσουμε, να τον καταστρέψουμε, με ότι αυτό μπορεί να συνεπάγεται όχι μόνον βραχυπρόθεσμα για την τσέπη μας, αλλά μακροπρόθεσμα για την ανακάλυψη και κατανόηση της πραγματικότητας.

Με λίγα λόγια χάνουμε το όργανο, το εργαλείο που μας έχει δώσει ο δημιουργός μας για να βλέπουμε την πραγματικότητα και να διορθώνουμε τα κακώς κείμενα. 

Αυτός είναι ο ρόλος του καθρέπτη και η δική μας, κατά κανόνα, συμπεριφορά μπροστά στην πραγματικότητα. Και αν μεν οι διορθώσεις που μου αποκαλύπτει ο καθρέπτης είναι εύκολες, τότε συνήθως έχουμε την ικανότητα να προβούμε στην διόρθωση.

Αν όμως οι διορθώσεις που απαιτούνται είναι δύσκολες, τότε προφανώς απαιτείται χρόνος και προσπάθεια, λειτουργική κατανόηση των σταδίων της διόρθωσης, και πάνω από όλα σταθερή επαφή με τον καθρέπτη για να μην γίνουν τα πράγματα χειρότερα στην προσπάθειά μας να τα βελτιώσουμε.

Διότι οι προϋποθέσεις, κάτω από τις οποίες έγιναν οι στρεβλώσεις, δεν έχουν εκλείψει και προφανώς μπορεί τα ίδια λάθη να επαναληφθούν κατά την διαδικασία της επιδιόρθωσης. 

Με βάση λοιπόν την κοινή λογική με την οποία μας έχει εφοδιάσει ο δημιουργός μας, και η επαφή με τον καθρέπτη που απεικονίζει την πραγματικότητα πρέπει να είναι συνεχής και σταθερή, και η προσπάθεια για την μετάλλαξή μας από την παρούσα αρνητική εικόνα στην προβλεπόμενη καλύτερη, πρέπει να συνοδεύεται από τα στάδια και τα στοιχεία μιας εξελικτικής πορείας, την οποία όμως παρακολουθούμε στενά και αδιάκοπα. 

Το μεγάλο δεν έχει σχέση με το μέγεθος αλλά με τις επιπτώσεις που μπορεί να έχει στη ζωή μου. Η μεγάλη παγίδα δεν σημαίνει κάτι πολύ εντυπωσιακό στην αρχή, αλλά αργότερα, αυτή η μικρή αλεπού, αυτό το μικρό ολίσθημα μπορεί να έχει τραγικά και καταστρεπτικά αποτελέσματα. 

Αν για παράδειγμα θέλει κάποιος να πάει από την Αθήνα στην Κόρινθο αλλά δεν προσέξει ότι κάποιος “του κάνει πλάκα” και άλλαξε τις πινακίδες και αντί για Κόρινθο παίρνει κατεύθυνση προς Σούνιο, τότε τα πράγματα αρχίζουν να γίνονται δύσκολα.

Στην αρχή μπορεί να είναι “μια πλάκα”, ένα αστείο, αλλά αν δεν προσέξεις στη συνέχεια τις πινακίδες και εμπιστευτείς απόλυτα την πρώτη εκείνη που ήταν γυρισμένη αντίθετα, τότε σε λίγο θα βρεθείς αλλού για αλλού. Αν δηλαδή ταξιδεύοντας δεν προσέχεις ότι οι πινακίδες που συναντάς δεν είναι εκείνες που θα περίμενες να συναντήσεις προς Κόρινθο, τότε κινδυνεύεις σε λίγο αντί για την Κόρινθο να βρεθείς στο Σούνιο και μάλιστα χωρίς να το έχεις καταλάβει.

Γιατί και στο Σούνιο υπάρχει ένας αρχαίος ναός, και στην Κόρινθο επίσης υπάρχει ένας άλλος, άρα τι Κόρινθος τι Σούνιο! Ναι με μια μικρή διαφορά: εσύ είχες άλλο προορισμό, πήγαινες σε κάποιο γάμο, και φυσικά τον γάμο τον έχασες και μαζί έχασες και όλο το περιεχόμενο για το οποίο είχες ξεκινήσει. 

Η μεγάλη παγίδα μπορεί να είναι μια λεπτομέρεια αποπροσανατολισμού από την πορεία που έχεις χαράξει και δυστυχώς πολλές φορές τα αποτελέσματα δεν φαίνονται στην αρχή αλλά στο τέλος, όταν πια δεν θα υπάρχει η δυνατότητα επιστροφής ή και αν υπάρχει, δεν θα επαρκεί ο χρόνος μου για να πετύχω. 

Για τον λόγο αυτό και ένα καλό ξεκίνημα ποτέ δεν εξασφαλίζει και την άφιξη στον προορισμό, αν κατά την διάρκεια του ταξιδιού δεν παρακολουθούμε συνεχώς τα σημάδια και δεν ακούμε τις οδηγίες, ώστε περνώντας από τα αναμενόμενα και προβλεπόμενα ενδιάμεσα σημεία, να γνωρίζουμε ότι η πορεία μας είναι αυτή που εμείς έχουμε αποφασίσει και όχι κάποιος άλλος που θέλει να μας αποτρέψει από το δρόμο της ζωής . 

Στη διδασκαλία του Χριστού, άρα στις υποχρεώσεις κάθε ενός που θέλει να έχει εκτός από το όνομα και τη γνώση του περιεχομένου, είναι και η διάδραση, η ανταπόκριση στην οδηγία του δασκάλου για εφαρμογή των διαδικασιών της διδασκαλίας του στην καθημερινότητα. 

Ο δάσκαλος δηλαδή δεν δίδαξε θεωρητικά μόνον, αλλά οδήγησε και τους μαθητές του στην πρακτική εφαρμογή της διδασκαλίας του, έτσι ώστε η πίστη και η εμπιστοσύνη τους να στηρίζεται στην ατομική τους εμπειρία και όχι μόνον στις περιγραφές τρίτων.

Αυτό φυσικά έχει ισχυρή σημασία και για μας σήμερα, δυο χιλιάδες χρόνια μετά, ακριβώς γιατί η πίστη και η εμπιστοσύνη μας στον δημιουργό μας δεν θα είναι σταθερή και ουσιαστική αν εμείς οι ίδιοι δεν έχουμε την εμπειρία της παρουσίας και της λειτουργίας της αποτελεσματικής πίστης στην προσωπική μας καθημερινότητα. 

Ενώ δηλαδή η εμπειρία των άλλων μπορεί να είναι ένα θετικό παράδειγμα, μόνον η προσωπική μας εμπειρία θέτει τα ασφαλή θεμέλια της παραγωγικής πίστης και όχι φυσικά της απλής θεωρητικής, που μπορεί ανά πάσα στιγμή να αποδειχθεί ανεπαρκής μπροστά στις προκλήσεις της σύγχρονης ζωής.

Διότι η καθημερινότητά μας βομβαρδίζεται από δασκάλους και πληροφορίες οι οποίες όμως μπορεί να εμπεριέχουν και δηλητηριώδη στοιχεία διαστροφής της αλήθειας για τον εσωτερικό μας άνθρωπο.

Συνεπώς η γνώση της αλήθειας είναι το βασικό στοιχείο με το οποίο θα διαχωρίσουμε το αληθές από το ψεύτικο, το φωτεινό από το σκοτεινό, την υγιαίνουσα διδασκαλία από τους μύθους και τις ιστοριούλες που δεν προσθέτουν πίστη, αλλά μάλλον τις περισσότερες φορές εμπεριέχουν σύγχυση και συσκότιση. 

Για τον λόγο αυτό η επίγνωση της αλήθειας και η διάκριση και διακράτηση των αληθινών στοιχείων της υγιαίνουσας διδασκαλίας από τα στρεβλά της μυθολογίας, είναι η απαραίτητη προϋπόθεση για την κατανόηση των λειτουργιών της παραγωγικής και ζωντανής πίστης που λειτουργεί μέσα στην καθημερινότητα, αλλά με την προοπτική της αιωνιότητας. 

Η ανταπόκριση σε ένα κάλεσμα για συνεργασία είναι η απαραίτητη προϋπόθεση για να παραχθεί κάποιο αποτέλεσμα.

Μονομερής ενέργεια, χωρίς δηλαδή την συμμετοχή του άλλου, έχει κατά κανόνα αρνητικό αποτέλεσμα και αποτελεί χαμένο χρόνο.

Διότι μπορεί εγώ να θέλω κάτι καλό για σένα, αλλά αν εσύ δεν ενδιαφέρεσαι, τότε και δεν μπορεί να φτάσει το καλό σε σένα και για μένα θα είναι χάσιμο χρόνου.

Και αν αυτό είναι βέβαιο στην καθημερινή μας ζωή και όλοι το δοκιμάζουμε σε όλες τις εκδηλώσεις της ζωής μας, είναι προφανές ότι το ίδιο ισχύει και στην περίπτωση των ζητημάτων της πίστης, των πραγμάτων του αύριο, αλλά και της επέκεινα του αύριο ζωής.

Διότι αφού ο ατομικός επίγειος βίος σε κάθε περίπτωση δεν μπορεί να υπερβεί ή σπάνια υπερβαίνει τα 100 έτη, τουλάχιστον με τα σημερινά δεδομένα, είναι προφανές ότι κάθε άνθρωπος για να ζήσει αυτά τα χρόνια του επίγειου βίου του πρέπει να έχει ελπίδα και πίστη στο αύριο, δηλαδή σε αυτό που δεν υπάρχει ακόμη, αλλά όλοι θεωρούμε βέβαιο ότι θα έλθει αύριο και, με βάση αυτή τη λογική σχεδιάζουμε την καθημερινότητά μας.

Κανείς δεν δέχεται ότι απόψε θα είναι το τέλος της ζωής του και κανείς δεν σχεδιάζει το αύριο με την σκέψη ότι δεν θα υπάρχει. Αντίθετα όλοι φροντίζουμε για το αύριο και το μεθαύριο, ακριβώς γιατί μέσα μας έχουμε ελπίδα – ίσως ανομολόγητη – ότι και αύριο θα ζήσουμε και πιθανόν και πολλά χρόνια ακόμη!

Αυτή ακριβώς η ελπίδα για το μέλλον της ζωής – κάτι που επιβεβαιώνεται καθημερινά γιατί κάποιοι πεθαίνουν αλλά και κάποιοι γεννιούνται – είναι και η προοπτική του μέλλοντος, όχι μόνον του επίγειου αλλά και του επέκεινα του τάφου.

Και αυτή ακριβώς είναι η ουσία της διδασκαλίας του Χριστού, ο οποίος δεν μας δίδαξε μόνον πως να βιώνουμε την καθημερινότητα χωρίς “το πονηρόν”, δηλαδή χωρίς να ναυαγούμε χωρίς λόγο, αλλά μας υπέδειξε και τη θύρα, την πόρτα εισόδου, ενώ μας δίδαξε και το δρόμο για την συνέχεια του βίου μας.