Χαρακτηριστικό των καιρών μας – του 21ου αιώνα – είναι τα ταξίδια, είτε για αναψυχή είτε για λόγους επαγγελματος ή ανάγκης. Και αυτό βέβαια δεν είναι νέο, διότι οι άνθρωποι πάντα ταξίδευαν για τους ίδιους λόγους.

Ωστόσο, αυτό άλλαξε στην δική μας εποχή, δηλαδή μετά τις τελευταίες δεκαετίες του 20ου αιώνα, οπότε άρχισε και η μαζική πλέον κίνηση μεγάλου αριθμού ατόμων, αν λάβουμε υπόψη μας ότι σήμερα ένα μεγάλο αεροπλάνο μπορεί να μεταφέρει τον πληθυσμό ενός χωριού. Και αυτή η πραγματικότητα δεν πρέπει να μάς τρομάζει, διότι για να γίνεται αυτή η μετακίνηση, κάποιος λόγος ουσιαστικός υπάρχει, ακόμη και εάν εμείς δεν τον έχουμε ακόμη εντοπίσει και εξηγήσει.

Ακόμη και η μετακίνηση για αναψυχή δηλώνει μια ανάγκη του ανθρώπου να διακόψει αυτό που κάνει – όσο ωραίο και πολύτιμο και αν είναι – για να γνωρίσει κάτι άλλο, να έχει μια διαφορετική εμπειρία στην σύντομη ζωή του πάνω στον πλανήτη. Και μπορεί στους φτωχούς του κόσμου αυτό να ακούγεται ουτοπικό, ωστόσο, αφού συμβαίνει, πρέπει να το λάβουμε υπόψη μας στους προβληματισμούς μας.

Με λίγα λόγια, τα ταξίδια είναι εδώ, είναι επιχείρηση μεγάλη στον οικονομικό τομέα της ανθρωπότητας, και όλοι πρέπει να το θεωρούμε ότι είναι ένα απαραίτητο στοιχείο για την σύγχρονη ζωή. Η άρνηση αυτής της πραγματικότητας απλά δηλώνει ότι είμαστε εκτός τόπου και χρόνου και δεν αξίζει τον κόπο σχολιασμού.

Αυτή λοιπόν η πραγματικότητα του ταξιδιού, και μάλιστα με αεροπλάνο, μεταφέρει τις εμπειρίες μας στην διδασκαλία του Χριστού, ο οποίος, ενώ ο ίδιος πήγαινε με τα πόδια – χρησιμοποίησε μόνο μια φορά – όσο ξέρουμε – ένα γαϊδουράκι – μίλησε για την μετακίνηση στον ουρανό. Εάν τα επίγεια – είπε στον δάσκαλο που καταλάβαινε την γλώσσα της Βίβλου – σας είπα και δεν καταλαβαίνετε, τί θα καταλάβετε αν σάς μιλήσω για τα επουράνια; Εσείς εκ των κάτω είστε, εγώ εκ των άνω είμαι, και ο Παύλος αργότερα θα γράψει, ότι το πολίτευμα των ανθρώπων που πιστεύουν στην Ανάσταση του Χριστού δεν είναι στην γη, στα – κατά τα άλλα – πολύτιμα πολιτεύματα της κοινωνίας μας, αλλά είναι στον ουρανό, και εκεί πρέπει να ψάχνετε το μέλλον σας, και όχι μόνο στο σύγχρονο παρόν της καθημερινότητας.

Η φυγή από τον χώρο και τον χρόνο της ατομικής μας πραγματικότητας που διαπιστώνουμε όλοι ότι έχουμε ανάγκη, ακριβώς αυτό δηλώνει. Ότι ο άνθρωπος δεν είναι δημιουργημένος μόνο για την γήινη διάσταση και καθημερινότητα της ζωής του, αλλά αναζητά και άλλες διαστάσεις, στον χώρο και χρόνο που έχει στην διάθεσή του κάθε εποχή της ανθρωπότητας. Ο Χριστός τότε μετακινήθηκε με τα πόδια για τις ανάγκες του. Εμείς σήμερα κάνουμε το ίδιο, αλλά με τα αεροπλάνα, γεφυρώνοντας ηπείρους και προσπερνώντας ωκεανούς.

Και το ασφαλές συμπέρασμα είναι ότι ο άνθρωπος ψάχνεται, γιατί ο κόσμος των πέντε αισθήσεων δεν τον χωράει, και αυτές οι διαστάσεις που έχει στην διάθεσή του στον χώρο και τον χρόνο, δεν του είναι επαρκείς για την πληρότητα των αναγκών της προσωπικής του ζωής. Αναζητά γρήγορη μετακίνηση σε άλλες διαστάσεις, εντός ή εκτός των πέντε αισθήσεων, διότι τον ελκύει όχι το γνωστό, αλλά το άγνωστο. Και όσο το άγνωστο παραμένει άγνωστο, η έλξη γίνεται ακόμη ισχυρότερη, σε βαθμό που να σχεδιάζει και ταξίδια εκτός της γήινης πραγματικότητας. Κάτι που είχε εξηγήσει ο Χριστός, αλλά εμείς δεν το έχουμε καταλάβει ακόμη. 

Η εξιχνίαση κάθε ύπαρξης ανήκει στην αρμοδιότητα του ανθρώπου που ενδιαφέρεται, και δεν αποτελεί μυστήριο. Ο άνθρωπος ενδιαφέρεται, το αντικείμενο της εξιχνίασης υπάρχει, και το μόνο που απομένει είναι η επιθυμία και το ενδιαφέρον του ατόμου να τεθεί σε λειτουργία εξερεύνησης και εξιχνίασης.

Για όποιο όμως άτομο πιστεύει, ή θεωρεί, ότι δεν υπάρχουν θέματα για εξερεύνηση και εξιχνίαση, το ζήτημα δεν τον απασχολεί. Τα έχει όλα λυμένα και περνάει καλά. Όποιος όμως δεν είναι ικανοποιημένος στην προσωπική του ζωή από την συμπεριφορά των άλλων ή τα δικά του λάθη, το ζήτημα είναι ζωτικής σημασίας και αξίας, γιατί η εξιχνίαση θα του φέρει λύση και απελευθέρωση από την άγνοια που τον κρατούσε δέσμιο μέχρι να εξιχνιάσει την ρίζα του κακού που τον ταλαιπωρεί.

Και αυτό δεν είναι θέμα που μπορεί να απασχολεί κάποιο τρίτο άτομο, διότι αυτά τα θέματα των προσωπικών μας αδιεξόδων δεν είναι ζητήματα που μπορεί ένα τρίτο πρόσωπο να δώσει κάποια λύση και απελευθέρωση στο άτομο, που αναζητά την πορεία του για ένα καλύτερο αύριο. Συνεπώς, το ζήτημα δεν είναι κοινωνικής φύσεως, αλλά είναι απόλυτα προσωπικό, άσχετα εάν ζητήσουμε και την γνώμη κάποιου, τον οποίο εμπιστευόμαστε.

Στο τέλος τον διακόπτη τον γυρίζει το ενδιαφερόμενο άτομο, και αυτή η κίνηση θα φέρει το φως και θα διώξει το σκοτάδι από τον εσωτερικό άνθρωπο του ατόμου που αναζητά απαντήσεις για τα προσωπικά του αδιέξοδα. Το άτομο, ο άνθρωπος που υποφέρει από τα ερωτήματα ή τους εσωτερικούς του πόνους, αυτό το άτομο αποτελεί και το κέντρο της λύσης, και όχι μόνον οι άλλοι, που μπορεί να τρέξουν για βοήθεια.

Διότι, τα εσωτερικά ερωτήματα στην καθημερινότητα, δεν είναι κοινός τόπος για όλους, αφού καθένα άτομο έχει τα δικά του ερωτήματα για την ζωή και τα αξιέξοδα που τον απασχολούν. Συνεπώς, το ενδιαφερόμενο άτομο είναι το κρίσιμο στοιχείο για την λύση, και όχι ο καινωνικός μας περίγυρος. Και αυτή η αλήθεια, ότι δηλαδή το άτομο είναι το κέντρο, έλαβε ο Χριστός υπόψη του κατά την διδασκαλία του.

Ελάχιστα ασχολήθηκε με την κοινωνική εικόνα. Επικέντρωσε την προσοχή του στην ατομική περιοχή της προσωπικότητας. Δεν επεκτάθηκε στον κοινωνικό ιστό, όπως κάνουμε πολλές φορές εμείς, αλλά επικέντρωσε την εξήγηση για το θέλημα του θεού στο άτομο, και συγκεκριμένα στον εσωτερικό κόσμο του ατόμου, δηλαδή στις σκέψεις, στις επιλογές, και στις αποφάσεις, τις οποίες κάθε άτομο τις διαχειρίζεται μέσα στην ατομική του συνείδηση.

Η εξωτερική εμφάνιση, αυτή δηλαδή που κρίνεται από τους άλλους, δεν είναι το κέντρο, αλλά το κέντρο βρίσκεται μέσα στο άτομο. Το άτομο γεννιέται, το άτομο υποφέρει, το άτομο αναζητά λύσεις στα προσωπικά του αδιέξοδα. Και εκεί επικέντρωσε ο Χριστός την προσοχή του, και όχι στην κριτική των άλλων. Η αλλαγή και η απελευθέρωση είναι απόλυτα προσωπική υπόθεση κάθε ατόμου ανεξάρτητα από την θετική ή αρνητική συμβολή των άλλων εξωτερικά.

Η δύναμη του ατόμου, η εσωτερική του δηλαδή ικανότητα, θα είναι το ισχυρό στοιχείο, μπροστά στο οποίο καμία εξωτερική δύναμη δεν μπορεί να αντισταθεί, όταν η δύναμη προέρχεται από τον κύριο των δυνάμεων που κατοικεί μέσα στο άτομο. Εκεί, μέσα στο άτομο, έρχονται οι δυνάμεις για την λύση των προβλημάτων. Μέσα στο άτομο λειτουργεί το “εργοστάσιο” παραγωγής δύναμης, από την ενεργητική παρουσία του δημιουργού του σύμπαντος κόσμου, και όχι από τους εξωτερικούς παράγοντες της καθημερινότητας. 

Η αλλοίωση των τροφίμων είναι ένα καθημερινό παράδειγμα για το τι ακριβώς σημαίνει αλλοίωση, ιδιαίτερα όταν αυτή έχει σχέση με την υγεία και την καθημερινή – και όχι μόνο – ζωή μας. Ξέρουμε όλοι ότι, τα αλλοιωμένα τρόφιμα, είτε γιατί πέρασαν οι μέρες, είτε γιατί μάς περίσσεψαν, είναι επικίνδυνα για την υγεία μας, και όλοι αποφεύγουμε να τα καταναλώσουμε, ξέροντας ότι θα το πληρώσουμε με πόνους ή με νοσοκομείο ή – θεός φυλάξει! – και με θάνατο.

Αυτός είναι ο λόγος που πετάμε στα απορρίμματα οτιδήποτε δεν είναι κατάλληλο για να εισέλθει στο σώμα μας, αφού ξέρουμε ότι αυτό θα είναι για ζημία και όχι για όφελος. Και για τα μεν τρόφιμα και φάρμακα ξέρουμε όλοι οι ζωντανοί άνθρωποι ότι, όσα έχουν υποστεί αλλοίωση, δεν είναι κατάλληλα και ωφέλιμα για τον οργανισμό μας, και αποφεύγουμε – αν και πολλές φορές μάς πιάνει η τσιγκουνιά μας – να τα καταναλώσουμε, ξέροντας ότι αυτό πιθανόν θα το πληρώσουμε ακριβά.

Άρα, η καθημερινή πρακτική μάς οδηγεί στην αποφυγή κατανάλωσης αλλοιωμένων τροφών, ξέροντας τις συνέπειες. Και αυτό δεν είναι φιλοσοφία, αλλά είναι η πρακτική καθημερινή μας ενέργεια. Ο,τιδήποτε έχει λήξει η αξία του, και έχει περάσει στην αλλοίωση, δεν είναι καλό και ωφέλιμο για κατανάλωση. Μάλιστα, έχω εντοπίσει στην προσωπική μου ζωή, ότι πολλές φορές η αλλοίωση είναι ορατή, αλλά υπάρχουν και πολλές περιπτώσεις που χρειάζεται να δοκιμάσεις, και ανάλογα να κρατήσεις ή να το απορρίψεις, αν και ξέρεις ότι σου στοιχίζει αυτή η απόρριψη.

Οτιδήποτε δεν έχει εξωτερικά αλλοιωθεί, μπορεί με την δοκιμή να το εξετάσεις και να ενεργήσεις κατάλληλα για το δικό σου συμφέρον. Και προφανώς, οτιδήποτε έχει αλλοιωθεί εξωτερικά, μυρίζει αποκρουστικά, έχει ορατούς μικροοργανισμούς, έχει αλλοιωθεί η όψη του, κλπ δεν το δοκιμάζουμε καν, αλλά το θέτουμε εκ προοιμίου στην απόρριψη. Και αυτό μπορεί να μάς στοιχίζει, αλλά το προτιμούμε από το να τρέχουμε σε γιατρούς και νοσοκομεία.

Αυτή η πρακτική που εφαρμόζουμε όλοι, αποδεικνύει την τάση που έχουμε όλοι να εκτιμούμε την υγεία μας πάνω από το οικονομικό μας συμφέρον, ξέροντας ότι ένα λάθος μπορεί να μάς στοιχίσει περισσότερο, ακόμη και οικονομικά. Δηλαδή, με λίγα λόγια, όλοι εξετάζουμε τις τροφές με βάση πρώτα την υγεία μας και κατόπιν το οικονομικό συμφέρον.

Και ενώ αυτή είναι η καθημερινή πρακτική για τα τρόφιμα που συγκρατούν το σώμα μας σε υγιεινή κατάσταση όταν εισέλθουν μέσα μας, δεν κάνουμε το ίδιο, δηλαδή δεν εξετάζουμε, όσα τρέφουν τον εσωτερικό μας άνθρωπο, δηλαδή τον άνθρωπο των σκέψεων, των υπολογισμών, των επιλογών και των συναισθημάτων, που και αυτός κατοικεί μέσα στο σώμα μας και κατευθύνει τις σκέψεις και τις αποφάσεις μας. Στην περιοχή αυτή της προσωπικότητάς μας δεν δίνουμε – κατά κανόνα – καμία σημασία και δεν κάνουμε κανένα έλεγχο των εισερχομένων.

Αφήνουμε τα πάντα να εισέλθουν στον εσωτερικό μας κόσμο, χωρίς να λαμβάνουμε τα μέτρα μας για έλεγχο, και μάλιστα ενδελεχή, διότι αυτή η τροφή του εσωτερικού μας κόσμου, θα φέρει αύριο και στο μέλλον την υγεία ή την νωθρότητα στον εσωτερικό μας κόσμο, και το αποτέλεσμα θα είναι εις βάρος μας, εφόσον κάτι δεν είναι προς όφελος. Και ο Χριστός στην βάση αυτή έβαλε το κέντρο της διδασκαλίας του, υποδεικνύοντας το αλάτι ως παράδειγμα απόρριψης όταν έχει χάσει την δύναμη της αλμύρας του. Το πετάς ως άχρηστο. Δεν ξεγελάς τον εαυτό σου, διότι δεν θα ωφεληθεί κανείς. 

Οι γαλαξίες ποτέ δεν ήταν χαμένοι. Τους βλέπαμε από καταβολής του κόσμου στον ουρανό, αλλά δεν ξέραμε τίποτα περισσότερο εκτός από τα ονόματα που τους δίναμε κάθε εποχή, μέχρι τους δικούς μας καιρούς, που αποφασίσαμε να ψάξουμε τον ουρανό, για την δική μας ωφέλεια, και όχι γιατί κάποιος απέξω μάς το επέβαλε.

Άλλωστε ήταν γνωστό ανέκαθεν ότι όσο ψηλότερα βρίσκεται κάποιος, τόσο καλύτερη εικόνα έχει για οτιδήποτε βρίσκεται πιο χαμηλά, και αυτή η πρακτική μας γνώση μάς οδηγούσε σε αναζητήσεις υψηλότερων σημείων επί της γης για πλατύτερους ορίζοντες. Και στην αρχή αυτή, ότι δηλαδή όσο ψηλότερα ανεβαίνουμε, τόσο καλύτερα βλέπουμε τα πράγματα, στηρίχθηκε όλη η διαδικασία της εξέλιξης που έχουμε σήμερα σε σχέση με το παρελθόν. Τα ιπτάμενα μηχανήματα -αεροπλάνα κλπ – που πετούν καθημερινά, δεν είναι θεωρία, αλλά είναι η καθημερινή πρακτική όλης της ανθρωπότητας εδώ και πολλές δεκαετίες.

Οι δορυφόροι που βρίσκονται έξω από την ατμόσφαιρα της γης, μάς δίνουν πληροφορίες για την εικόνα του φυσικού κόσμου που βιώνουμε εμείς καθημερινά, αλλά και εξυπηρετούν την ψηφιακή μας  επικοινωνία, στοιχείο που τείνει να αλλάξει την ζωή όλης της ανθρωπότητας. Όλα αυτά και πολλά άλλα, βρίσκονται στην κατεύθυνση των γαλαξιών και όχι στα έγκατα της γης.

Ο άνθρωπος αισθάνεται ελεύθερος όταν ανεβαίνει ψηλά, και όχι όταν εισέρχεται στις σπηλιές και στα λαγούμια των ορυχείων. Το φως έρχεται από πάνω, και όχι από κάτω. Η βροχή πέφτει από πάνω και όχι από κάτω. Η επικοινωνία γίνεται από το ύψος του ανθρώπινου σώματος και ψηλότερα. Και γενικά το ύψος μάς αρέσει περισσότερο από το βάθος, εκτός όσων έχουν πρόβλημα υψοφοβίας!

Και επειδή όλα αυτά είναι η πρακτική εικόνα όλων των ανθρώπων επί της γης ανεξάρτητα από χώρο και χρόνο, η διδασκαλία του Χριστού έχει θεμελιωθεί στην ίδια διάσταση: στα άνωθεν. Όλη η Βίβλος δεν περιγράφει ποτέ ή ελάχιστα τα όσα μπορεί να συμβαίνουν στο έδαφος ή στα έγκατα της γης, ενώ αφιερώνει το σύνολο της ανθρώπινης πληροφορίας για τον κόσμο και τον δημιουργό του στην διάσταση του άνωθεν. Ο Χριστός αναλήφθηκε στον ουρανό, ο θεός μίλησε από τον ουρανό, και όλοι θέλουμε οι γνωστοί μας που έφυγαν από την ζωή να μην ζουν στα έγκατα της γης, αλλά να ζουν στον ουρανό. Και αυτό γιατί υπάρχει μέσα μας ο φόβος του σκοταδιού και της άγνοιας, ενώ ξέρουμε ότι η χαρά είναι στο φως και στην γνώση.

Και – για όσους ξέρουν το Ιερό Ευαγγέλιο – ο Αβραάμ πέτυχε την εκ θεού δικαιοσύνη, όταν σήκωσε τα μάτια του ψηλά στον ουρανό για να δει και να μετρήσει τα αστέρια. Το σύνολο της διδασκαλίας του Χριστού αναφέρεται στο άνωθεν και στο πολίτευμα των ουρανών, και όχι στα – κατά τα άλλα πολύτιμα – πολιτεύματα της επιφάνειας της γης. Ο ίδιος δήλωσε ότι κατέβηκε από τον ουρανό, και εκεί επρόκειτο να επιστρέψει μετά την ολοκλήρωση του έργου του πάνω στην γη.

Η κλήση και η κλίση του ανθρώπου είναι από τον ουρανό και για τον ουρανό. Τα επι της γης είναι πολύτιμα για την ατομική μας καθημερινότητα, αλλά, επειδή αυτή είναι μετά βεβαιότητος πρόσκαιρη – κανείς δεν έμεινε πίσω, όλοι έφυγαν πριν από εμάς – ο χριστός εξήγησε ότι αυτή εδώ η ζωή είναι πολύτιμη, όμως ο μακροχρόνιος στόχος είναι η μεταφορά προς την τελειότητα του ουρανού, εκεί που περιμένουν οι ανεξερεύνητοι γαλαξίες της πίστης, να τους ανακαλύψει καθένας μας. 

Επειδή τα όρια του φυσικού σύμπαντος δεν έχουν εξιχνιαστεί, είναι λογικό να δεχθούμε ότι το μη ορατό σύμπαν, δηλαδή αυτό που ξέρουμε ότι υπάρχει και απλά εμείς δεν το έχουμε ανακαλύψει ακόμη, έχει άλλες άγνωστες διαστάσεις, προφανώς ανεξιχνίαστες. Και αυτή είναι η μεγάλη πρόκληση για τους ανθρώπους της πίστης.

Διότι, η επιτυχία και η ανακάλυψη των ορίων του φυσικού σύμπαντος, άρα και η ανακάλυψη των υφισταμένων στοιχείων που περιλαμβάνονται μέσα  σε αυτό το φυσικό όριο, είναι θέμα των πέντε αισθήσεων και της κοινής λογικής, όταν ο άνθρωπος αποφασίσει να στρέψει την προσοχή του στην ανακάλυψη των αποκαλύψεων του φυσικού χώρου.

Και αυτές οι ανακαλύψεις αποδεικνύουν το βάθος των θεμάτων που απασχολούν την ανθρωπότητα, αφού μέχρι σήμερα δεν έχουμε ανακαλύψει παρά ένα μικρό ποσοστό – 5% – του φυσικού μας περιβάλλοντος. Άρα η ανθρωπότητα έχει νά κάνει σπουδαίο έργο ανακαλύψεων, όσον αφορά τον φυσικό κόσμο μέσα στον οποίο διάγει την καθημερινότητά του.

Ωστόσο, για τους ανθρώπους της πίστεως, δηλαδή όσων δεν ενδιαφέρονται μόνο για την δημιουργία, αλλά ενδιαφέρονται και για τον δημιουργό να τον γνωρίσουν καλύτερα, αυτό είναι ένα άλλο – πιθανόν και μεγαλύτερο – πεδίο έρευνας και εξερεύνησης, διότι εδώ οι πέντε αισθήσεις δεν είναι το μόνο εφόδιο, αλλά πρέπει να ενεργοποιηθεί και το εφόδιο της πίστης που και αυτό, όπως και η θέληση και όλες οι μη ορατές λειτουργίες του σώματός μας, έχει τοποθετηθεί από τον δημιουργό μέσα στο σώμα μας, εκ της δημιουργίας.

Διότι ο δημιουργός είναι πιστός, άρα έχει μεταφέρει και στο δημιούργημά του το στοιχείο της πίστης ως εφόδιο επιβίωσης μέσα στην ατομική του καθημερινότητα, για μάς ήδη κατανοητή από την βρεφική ηλικία, όπου το βρέφος αναπτύσσεται χωρίς να έχει γνώση – κατά την έννοια των ώριμων ανθρώπων – του τί πραγματικά συμβαίνει στην ζωή του. Η πίστη είναι το στοιχείο με το οποίο αναπτύσσεται και προσαρμόζεται το βρέφος στην κοινωνία των ανθρώπων, στην αρχή με την μίμηση, και αργότερα με την γνωστική λογική. Με την πίστη ο νέος άνθρωπος κάνει όνειρα να κατακτήσει τους στόχους του, να περνάει καλύτερα, να αναζητά σύντροφο, να ανακαλύπτει την ζωή και τις χαρές ή τις λύπες, να αποφεύγει το επιζήμιο και να αναζητά το ωφέλιμο, να διακρίνει τους δρόμους του δικού του μέλλοντος, και, γενικά, πίσω από όλη την ανάπτυξη – εξέλιξη της ζωής μας κρύβεται η πίστη που έχει ως ανταπόδοση την κατάκτηση και την επιβίωση μέσα στην καθημερινότητα.

Και μπορεί εμείς να θεωρούμε ως πίστη μόνον την θρησκευτική πίστη, ωστόσο, στον ορισμό της πίστεως το θρησκευτικό τμήμα είναι μόνο ένα τμήμα του θέματος. Το φυσικό πρόσωπο, το υποκείμενο που υφίσταται υπαρξιακά μέσα στον φυσικό κόσμο, παίζει τον καθοριστικό ρόλο στην διαδικασία της ανταποδοτικής πίστης. Χωρίς τον άνθρωπο, το άτομο που αναζητά απαντήσεις το τι και το γιατί των γεγονότων της ατομικής του καθημερινότητας, η πίστη μένει θεωρία για τους φιλοσόφους. Η κανονική ζωή θέτει ερωτήματα συνειδήσεως και όχι μόνο θεωρητικά.

Διότι η αδικία μέσα στην εμπειρία όλων μας, δεν είναι θεωρία, αλλά πόνος στο σώμα, θλίψη στην ψυχή, απογοήτευση και αγανάκτηση. Και η λύτρωση από αυτές τις κακουχίες και τα αδιέξοδα, δεν έρχονται από τα ζώδια και τους συμβολισμούς, αλλά έρχονται μέσα από την εξερεύνηση των μη ορατών ορίων της ανθρώπινης δυνατότητας. Η Ανάσταση του Χριστού έδωσε την απάντηση για την οδό και τις διαδικασίες για την απελευθέρωση από την ανθρώπινη μιζέρια μας.